Avant tout, une petite annonce : dimanche 8 novembre, je serai présente à l’exposition canine du centre équestre Thomazo, à Avessac (44), juste à côté de Redon. Si tu as envie de me rencontrer « en vrai », passe me voir au stand !

Avant de devenir la Toussaint, la nuit du 31 octobre au 1er novembre portait un autre nom : Samhain, l’une des fêtes celtiques les plus anciennes et les plus sacrées.

Samhain marque la fin de l’année celtique et l’entrée dans la saison sombre. C’est un temps de passage, où le voile entre les mondes s’amincit et où les vivants peuvent se relier plus facilement à ceux qui les ont précédés.

Un temps de recueillement, de communion avec les ancêtres, de purification… et de reconnexion au grand cycle naturel de la mort et de la renaissance.

Avec la christianisation, la fête de tous les saints s’est installée au 1er novembre, suivie de la commémoration des défunts le 2. Mais l’intention de fond restait lumineuse : honorer les âmes qui ont traversé la matière et célébrer la continuité de la Vie au-delà du voile.

Puis Samhain est devenue Halloween.

Portée en Amérique par les émigrants irlandais et écossais, la veille de la Toussaint (« All Hallows’ Eve ») s’est peu à peu transformée. Et sa symbolique s’est inversée :

• le lien sacré avec les ancêtres a laissé place à la mise en scène de la peur et des monstres,
• la lumière des ancêtres est devenue un spectacle de frayeurs,
• les offrandes et les rites de protection se sont changés en consommation de bonbons et en imagerie morbide.

Une fête initiatique, centrée sur la conscience du cycle vie-mort-renaissance, a été vidée de sa dimension spirituelle.

Ce que cela change sur le plan énergétique

Samhain est l’un des grands portails énergétiques de l’année. Ce qu’on y dépose compte.

Ce moment peut servir à honorer les défunts et à apaiser les lignées. Il peut aussi nourrir, sans même qu’on s’en rende compte, des égrégores de peur et de confusion.

Pas besoin de rituel sombre pour cela : le manque de conscience suffit. Les forces involutives se nourrissent des émotions de peur, de panique ou d’excitation morbide générées collectivement, et la fréquence du portail s’en trouve abaissée.

Résultat : les âmes errantes sont moins bien accompagnées vers la Lumière, faute d’attention sacrée. Et l’humanité perd encore un peu le sens du passage et du lien à ses ancêtres.

Les animaux, eux, n’ont jamais oublié

Observe-les en ce moment. Beaucoup sont plus calmes, plus intériorisés, ou au contraire plus sensibles aux ambiances lourdes. Ils vivent ce passage de saison sans le combattre : ils ralentissent, se replient, laissent aller ce qui doit mourir pour préparer ce qui renaîtra.

Ils nous rappellent que la mort fait partie du cycle, sans drame. Et ceux qui nous ont quittés, nos compagnons à poils, à plumes ou à sabots, font aussi partie de nos ancêtres de cœur.

Comment rendre à cette nuit sa lumière

• Allume une bougie blanche pour tes ancêtres… et pour les animaux qui ont partagé ta vie.
• Purifie vibratoirement ton espace, et celui de tes animaux.
• Offre tes prières à la paix, à la guérison des lignées et à la transmutation des peurs.
• Rappelle-toi que la mort n’est qu’un passage, et que toute ombre cherche la lumière.

Ainsi, tu inverses le mouvement : tu rends à la Toussaint sa vibration d’Amour, de reconnaissance et de libération, au lieu de laisser ton énergie se dissoudre dans l’égrégore de la peur.

Et si tu as besoin d’être accompagné dans ce passage

Un animal parti que tu n’arrives pas à laisser aller, un compagnon en fin de vie, une lignée qui pèse, un besoin de faire le point sur ce que tu laisses mourir pour mieux renaître… cette période est idéale pour ouvrir ce travail.

Communication animale, soins énergétiques pour toi ou pour ton animal, clés de libération